Walter Russell : un initié taoïste

Par Laurent CHATEAU

Disons-le tout net, la voie du Tao n'est pas celle dont se prévalait Walter Russell. Pour autant, il est troublant mais somme toute logique, d'observer que toutes les grandes traditions spirituelles (taoïste, druidique, kogi, égyptienne...) ou mystiques convergent en montant, comme le disait le théologien Teilhard de Chardin. A bien y regarder en effet, les proximités entre les grandes notions taoïstes et les concepts développés par Walter Russell sont légion et cet article se propose d'en faire un rapide inventaire.

L'article de Wikipedia est peu disert sur la vie de ce visionnaire aux multiples talents. Il est notamment indiqué qu'il est né à Boston en 1871, de parents originaires de Nouvelle Ecosse. Russell finit sa scolarité à l'âge de huit ans afin d'aider sa famille. En raison de son intérêt et de ses compétences pour la musique, à treize ans il devient organiste d'église. Il paye son entrée dans la Massachusetts Normal School of Art. Ses différents travaux montrent son talent en tant que rédacteur d'art au Collier's Magazine, portraitiste, auteur et conférencier, architecte et sculpteur, musicien, philosophe et scientifique. N'en jetez plus !

Véritable génie intuitif et parfait autodidacte, Walter est un esprit universel et un initié des lois cosmiques. Naturellement controversé, il est important de noter que sa vie a basculé en 1921 à l'âge de 50 ans, date à laquelle il a vécu une expérience d'expansion de conscience qu'il décrira comme une "vision totale de la structure de l'univers". A son échelle, cette appréhension holistique, mathématique, artistique et totalisante de la vie, n'est pas sans rappeler les propos de l'artiste hollandais Maurits Cornelis Escher, qui aimait à dire : "Tout cela n'est rien comparé à ce que je vois dans ma tête !" Cette expérience déclencha chez lui une transformation spirituelle et cognitive intégrale qui modifia en profondeur la trajectoire de sa vie.

Il publia de nombreux ouvrages (dont tous n'ont pas été traduits en français), fonda avec son épouse l'Université de Science et de Philosophie de Swannanoa en Virginie et mourut en 1963 à l'âge respectable de 92 ans.

Il est considéré aujourd'hui comme l'un des penseurs les plus inspirants et les plus ignorés du XXe siècle.

Selon Walter, toutes les formes visibles sont des expressions rythmées de la lumière et toute création émerge d'un seul et même centre de conscience, qu'il appelle l'UN. L'univers est pour lui vivant, vibratoire, ordonné et conscient. Sans entrer dans le détail d'une pensée foisonnante et complexe, son œuvre propose des proximités troublantes avec la pensée (et le ressenti) taoïste. Parmi beaucoup d'autres, les points ci-dessous sont à considérer comme des portes que le lecteur pourra chercher à ouvrir plus largement au gré de ses envies et sa curiosité propre. En dehors du premier point, les passages en gras ci-dessous sont des citations de Walter Russell.

• Walter R. fait remonter l'origine du monde à ce qu'il appelle le UN. De la même manière, les taoïstes parlent du retour à l'Origine et au Grand Un, à l'"Unité Suprême" (Taï Yi)
• Tous les phénomènes de l'univers sont de simples illusions de mouvement, la réalité est dans le repos. Dans la voie alchimique du Tao, le mouvement nait dans l'immobilité de la pratique méditative. Il est dit dans la tradition que "le non mouvement l'emporte sur le petit (comme le grand) mouvement" et parle de "mouvement du non mouvement". La pratique méditative taoïste enseigne que l'immobilité totale de l'esprit, du corps et du souffle connecte à l'infini. Certaines pauses respiratoires connectent au Vide (WuJi).
• Ce que l'homme appelle matière n'est que de la lumière comprimée. La voie alchimique du Tao travaille avec la lumière (des organes, de la lune, du soleil...) et le pratiquant fait régulièrement briller ses organes ou son squelette. Le point Yin Tang (3è oeil) par ailleurs permet de créer (la matière) à partir d'un point lumineux. 
• Chaque forme est une idée exprimée. De même dans la tradition du Tao, le pratiquant peut donner une forme à l'énergie par le travail de la pensée (Shen Gong, Xing). Il est également dit que "le Qi  (l'énergie) suit le Yi" de l'intention. De manière consciente ou inconsciente, l'esprit crée le réel. 
• Dieu ne pense pas en mots mais en lumière. Depuis Lao Tseu ("Ce qui s'appelle le Tao, n'est pas le Tao"), les taoïstes se défient des mots et considèrent que la Connaissance véritable (comme une odeur ou un concept subtil) est indicible. Qui plus est et sans pouvoir en apporter la preuve, une pratique assidue et avancée des arts énergétiques (Qi Gong) apporte le ressenti tangible que la lumière réside dans la matière. 
• L'homme ne découvre pas la Connaissance, il la rappelle de lui-même. L'homme n'obtient pas la connaissance de l'extérieur, il la retrouve à l'intérieur. Toute connaissance est déjà en toi La tradition évoque que l'"homme naît complet" et que l'univers est en lui. Tout est déjà à l'intérieur et le pèlerin du Tao par sa pratique alchimique cherche à redécouvrir ce qu'il sait déjà. 
• L'équilibre est le fondement de toute création. L'équilibre est l'état normal de la nature pour plus de 95% de son temps. Cet équilibre homéostatique s'appelle la santé (corporelle, psychique, émotionnelle, spirituelle) pour les humains. Le pratiquant taoïste appelle cet état d'équilibre l'"Harmonie", qu'il (ou elle) cherche à installer en soi, autour de soi et s'il le souhaite à plus large échelle. Le taoïste est un "harmoniseur" ou un "équilibreur". 
• Tout déséquilibre engendre une correction. En résonance avec le Principe d'homéostasie, tout revient à l'équilibre après une période perturbée, soit par un retour à la situation antérieure (modifiée tout de même de ce qui s'est passé entre temps) ou par la génération d'un chaos créatif qui s'appelle l'aléa, qui permet de complètement modifier l'existant. Un déséquilibre de Yin génère une réaction automatique du Yang en inversement. Comme l'évoque le grand livre des mutations (Yi Jing), "un Yin, un Yang, c'est le Tao". 
• La lumière est la seule réalité. La tradition parle plutôt de "Qi" et sa manifestation peut être visible ou invisible, matérielle ou lumineuse. Un taoïste dirait plutôt : "L'énergie est la seule réalité. La fréquence de l'énergie modifie son aspect et sa forme".
• Le son est un effet secondaire du mouvement de la lumière. Déclinaison du Qi, le son est le Qi de la Terre car il n'existe pas dans le Cosmos. Etant donné que la Terre "dépend des lois du Ciel" (Tao Te King, 25), on peut considérer que le son est un effet secondaire par rapport à la lumière qui est plus rapide et peut être perçue de beaucoup plus loin. 
• L'homme est un être électrique dans un univers électrique. Le taoïste dirait que l'homme est un être de Qi dans un monde de Qi. La tradition nous dit que "le microcosme de l'humain est à l'image du macrocosme de la nature". La pratique énergétique du Qi Gong (avancé et bien transmis) enseigne par ailleurs que nous ne sommes qu'énergie, fruit d'une pratique et non d'une croyance.
• La loi du rythme gouverne toutes les choses. Le vivant est réglé par des cycles (la lune, le soleil, la rotation terrestre, la météo, la gravité, le cycle naissance/mort, plein/vide...) et par la bipolarité dynamique Yin/Yang du vivant. Le taoïste le sait et s'y soumet en conscience et acceptation lucide et pragmatique. Le Principe du "Non agir en force" (Wuweï) s'inspire de cette loi du rythme. 
• Ce que tu donnes, tu le reçois, ce que tu retiens, tu le perds. Le Yin précède le Yang et le taoïste le sait. C'est parce que la fleur est arrosée et éclairée par le soleil qu'elle pousse. C'est parce que l'athlète travaille qu'il gagne. Le don précède le contre-don. La nature donne l'eau et le soleil pour permettre la Création sans attente, Le taoïste l'observe et tente de faire sienne cette loi universelle. 
• Les opposées ne sont pas ennemis, ils sont complémentaires. Un taoïste n'aurait pas mieux dit et ces propos convoquent instantanément la bipolarité dynamique du Yin/Yang. A titre d'exemple, l'enseignement est dans l'épreuve, le risque dans la victoire. 
• L'univers respire, il inspire et expire dans les cycles. Un cheminant du Tao a en effet tendance à penser que le "Big Bang" n'était pas la première étincelle et le point de naissance de l'univers. Un article traite de ce sujet. 
• La vie et la mort ne sont que des phases d'un même battement. En tapant sur des casseroles à la mort de son épouse, Tchouang Tseu (l'un des fondateurs de la Voie du Tao) a répondu la même chose aux passants il y a 2 400 ans.
• Le repos précède toujours le mouvement. Le Yin précède le Yang. La création de l'univers elle-même a démarré par le Yin (le noir, le sans forme, la gestation...). 
• La création est pensée concentrée. A partir de la Dynastie des Tang mais surtout des Song (Xe siècle ap. JC), les taoïstes ont considéré que l'on pouvait agir sur sa destinée. Ils ont développé tout un attirail de techniques alchimiques (Nei Gong) destinées à renforcer sa capacité à créer en conscience. 
• L'amour est l'état d'équilibre rythmique de toutes choses. Un taoïste pourrait dire que l'amour est ce qui permet la circulation maximale de l'énergie. La santé et l'harmonie résidant dans la capacité circulatoire de l'énergie, l'amour permet l'installation de l'harmonie la plus absolue (et qui fait par surcroît du bien à la santé 😉). 
• L'homme est Dieu en devenir. Le retour à l'Origine de la Voie du Tao vise précisément à rejoindre l'Unité Suprême et le Grand Un. L'Univers étant en nous, nous sommes l'Univers mais en potentialité. 
• L'espace n'est pas vide, il est plein de potentiel. C'est très exactement ce que dirait un taoïste contrairement aux bouddhistes par exemple, pour qui cette notion du vide renvoie davantage à la notion d'illusion et de non existence. 
• Le temps est en effet du mouvement, il n'a pas d'existence propre. La pratique méditative enseigne la relativité du temps. Un article portant sur le sujet s'intitulait : "Et si le temps n'existait pas ?"  

Sur le plan artistique, certaines des œuvres de W. Russell renvoient par ailleurs explicitement à la notion de fractalité qui est le 7è Principe de la grille du Tao auquel mes travaux m'ont fait aboutir et que j'avais notamment synthétisés ici.

La spirale est en outre partout dans la pensée de Walter Russell (cf. illustrations ci-dessous et ci-dessous), forme pure en mouvement de la Nature et élément central de la pensée taoïste.

Si l'accord entre les Voies de Walter Russell et celle du Tao semble total, il est toutefois un point sur lequel il aurait été enrichissant de débattre : celui du sens universel du mouvement. En effet, pour Walter R, "le pôle Nord attire, le pôle Sud repousse". Pour Russell, "le Nord représente la direction de l'instabilité maximale, là où les opposés se rencontrent, fusionnent et donnent naissance à la reproduction. Le Sud au contraire est le plan d'inertie, de stabilité silencieuse. L'Est contracte et mène au Nord, l'Ouest dilate et ramène au Sud.. Cette spirale d'énergie fonde la mécanique même de la vie".

Dans l'approche taoïste en revanche, la direction de stabilité silencieuse est celle du Nord (raison pour laquelle on dort avec la tête au Nord) et non pas le Sud. L'instabilité maximale (Grand Yang) est guidée par le Sud et non pas par le Nord. L'Est (Le Bois, le Printemps) expanse et ne contracte pas, l'Ouest (le Métal et l'Automne) contracte et ne dilate pas. L'Est enfin mène au Sud dans le cycle d'engendrement et l'Ouest mène au Nord.

D'où vient cette bizarrerie cardinale et cette inversion du cycle d'engendrement ? Walter R. regarderait-il la Terre depuis l'autre côté ? Remonterait-il le temps vers le Ciel antérieur et inverserait-il le cycle des saisons ?

Beau joueur, il ajoute cependant que "la direction est une illusion née du mouvement lui-même mais que c'est une illusion nécessaire pour structurer la forme".

On respire. L'"Un Universel" et notre belle unité sont ici préservés.

• Livre de synthèse de Walter Russell en français => ICI
• Site de référence 1 => The Russell Gallery - The University of Science and Philosophy